FOR WHAT PHILOSOPHY?
Octavio Obando Morán
Doctor en Filosofía por la Universidad Federal
de Río Grande del Sur, y Profesor en la Universidad Federal de Integración
Latino-Americana
Correo-e: okimoran77@gmail.com
Resumen
Usando la
distinción kantiana entre entendimiento y razón coloco en esta reflexión ¿Para
qué filosofía? la necesidad de seguir pensando y pensar, además del ser y las
interpretaciones del ser heredados históricamente, otros temas: la estructura
afectiva, la subjetividad, la racionalidad, la filosofía aplicada y teórica, la
relación filosofía y política, que se desarrollan en la historia y sistema
político demoliberal angloeuropeo, y la historia y sistema político demoliberal
de un país con tres siglos de colonización; colonia que cuando logra la
autonomía política no lo hace económica e industrialmente, a lo que se une la
constitución de un orden demoliberal republicano deficitario en todos los
órdenes.
Palabras claves: Filosofía / Razón / Subjetividad / Entendimiento / Perú / Colonia
/ Imperialismo / Política
Abstract
Using the
Kantian distinction between understanding and reason, I place in this
reflection: For what philosophy? the need to continue thinking and think, in
addition to being and the interpretations of being inherited historically,
other topics: the affective structure, subjectivity, rationality, applied and
theoretical philosophy, the relationship between philosophy and politics, which
develop in history and Anglo-European demoliberal political system, and the
history and demoliberal political system of a country with three centuries of
colonization; colony that when it achieves political autonomy it does not do so
economically and industrially, to which is added the constitution of a
deficient republican demoliberal order in all areas.
Keywords: Philosophy / Reason / Subjectivity / Understanding / Peru /
Colony / Imperialism / Politics
Introducción
1. A fines de la década del 80 del siglo
XX nacional comencé la actividad académica, han transcurrido tres décadas y
algo, y el tema ¿para qué la filosofía? retorna siempre y, claro, no siempre se
redactan las ideas que se piensan mas en otras ocasiones si lo hacemos, como en
este caso, y las respuestas varían de fase a fase
En
este caso sin embargo me pregunto la cuestión no como iniciante y si acaso con
alguna experiencia y algunas lecturas, además de observar eventos y efectos
concretos de las ideas. Así que esto será quizá una reflexión, o apenas pensar
en voz alta, y buscando respuesta a una pregunta que es siempre importante
empero que, infelizmente, o, ¿felizmente?, nunca termina de responderse
satisfactoriamente.
El
querido y respetado Profesor José Russo Delgado decía ---en sus aulas de
filosofía en la Universidad de San Marcos--- que lo interesante de la verdad no
está en alcanzarla, antes bien en buscarla permanentemente. Mas no nos dijo
como enfrentar el descubrimiento terrible de cómo equilibrar lo que esa
búsqueda puede significar, un permanente relativismo. Y, por dentro de lo
relativo, ciertas verdades consolidadas, que en el camino de búsqueda del ser
se pueden tornar no lugares de descanso para proseguir, antes bien lugares de
refugio, tranquilidad y conforto, de olvido de la tarea central respecto al ser
y el ente, la procura de la verdad de la totalidad y lo que se revela como
presencia
Mirando
hacia atrás, me parece que él quería que encontrásemos y enfrentásemos la
respuesta por nosotros mismos, en esa caminata era mejor enfrentar lo relativo
que adormecerse en lo permanente, o, mantener la búsqueda incesante, al
descanso que no repara fuerzas, o, quizá, es mejor persistir, aunque sin ánimo
---algo parecido a pesimismo de la realidad y optimismo del ideal---, o, con un
ánimo más templado.
¿No
sugiere el filósofo de Königsberg, Kant en la Dialéctica Transcendental, que al
final de cuentas la búsqueda del ser es una ilusión? Porque si bien nuestra
inteligencia quiere siempre ir más allá del límite que impone nuestra razón
limitada y limitante, la imposibilidad de capturar los límites de lo ilimitado
la condena a vivir en búsqueda permanente. ¿Alguien
nos avisa, cuando estudiantes, para saber de esto de modo tal que no nos hunda
en la desesperación o el derrotismo?
Parece,
entonces, que hacer filosofía ---usaré la palabra filosofía para referirme a la
búsqueda de la verdad del ser como totalidad, presencia y revelación--- implica
confrontarse con el relativismo que significa, que llegado a una estación de
procura, se ha de seguir para la próxima estación y, eso termina cuando se
acaba el ciclo de vida. Y lo otro parece que, capturar los límites de lo
ilimitado se expresa en que nunca se alcanza la totalidad, ni cuando se
estructuran las partes de ese todo ni cuando se piensa la totalidad como
especificidad, se llega, sí, apenas, a totalidades parciales, de estación, de
época, del proceso de la reflexión.
2. ¿La filosofía tiene relevancia alguna
en nuestra época, país y sociedad? Tenía algunas dudas desde la década del 90
del siglo XX peruano, y quien sabe esas dudas emergen desde la
llegada, en la misma década, del gobierno dictatorial de A. Fujimori Fujimori.
Fue
una dictadura liberal que quiso modernizarnos ---manu militari de saco y
corbata--- material, mental y, con ello, filosóficamente, en algo a lo que
llamó Fujimori Fujimori pragmatismo [su inteligencia traducía y reducía ese
pragmatismo, en sus variados discursos, a ‘hechología’ e individualismo];
empero con nuestros antecedentes históricos mediocremente encarnados en el
subproducto llamado ‘criollo’, solo podía ser un pragmatismo criollo, es decir,
más de lo mismo, individualismo premoderno, con la salvedad que el
individualismo de herencia colonial empata con el exasperado individualismo
liberal que viene internacionalmente predicado desde la década del 70 del siglo
XX; atrás de la manu militari no había otra cosa que reexpansión del capital
imperialista, el financiero, bajo modalidad de capital ficticio [el capital
ficticio, que es un aspecto del proceso de acumulación capitalista, pasa a ser
lo predominante y con carácter sistémico: [N. Montani Martins: Teorías de la
financierización: instituciones, crecimiento y crisis, en: L. Lavinas, N.
Montani, G. Leite, E. van Waeyenberge [org]: Finacierización. Crisis,
estagnación y desigualdade, San Pablo: Editora Contracorriente, 2024, cap I,
p43, 44]. Llaman al proceso financierización.
Ahora
sabemos ---en realidad ya lo sabíamos por J. C Mariátegui La Chira y otros---
que el capitalismo imperialista en su reexpansión como financierización no
autonomiza industrialmente, por el contrario, inhibe, traba, castra toda
pretensión de autonomía económica e implica más subordinación política. Mas
todo este clima deja una pregunta en al aire.
¿Cómo
se desarrolla esto en una sociedad como la nacional con un déficit histórico en
materia de pensamiento y desarrollo material?, o, de otra manera, ¿cómo siendo
ónticamente modernos somos ontológicamente premodernos? Y, otra vez, las taras
del retraso colonial que la república mantuvo, y con la cual compactuó y se
mimetizó, se remimetiza dentro de este proceso de reexpansión del imperialismo
desde los 70 del siglo XX.
Parece,
entonces, que, a fuerza de pistola, músculo, máquinas y lógica cientificista,
no se torna un país en capitalista, ‘desarrollado’, y tampoco se alcanza con
ello una específica madurez para la reflexión filosófica, y mucho menos su
consolidación en tradición. Unido a que ya se sabe que la industrialización no
llega vía capital financiero, burocrático. La tesis del Profesor A. Salazar
Bondy que estima que tendremos una filosofía auténtica cuando seamos
desarrollados, es confutada por la evidencia histórica nacional.
3. Fujimori nos confrontó con la
posibilidad de cerrar los Cursos de Filosofía de algunas universidades
nacionales, las secuelas del confronto, me hizo pensar que, si acaso se
cerrasen los Cursos de Filosofía de los centros estatales, entonces ¿qué
haríamos? ¿Cómo administraríamos la situación en el peor de los escenarios?
A
partir de este riesgo de la dictadura de saco y corbata brotan ideas y se
consolidan salidas prácticas. Varias de esas iniciativas permanecen, es el caso
de la Asociación Cultural Búho Rojo, es el caso de las Ediciones de Filosofía
Aplicada y su órgano Revista de Filosofía Aplicada, es el caso del Instituto de
Investigación para la Paz - IIPCIAL, es el caso de la Escuela Virtual de
Asesoría Filosófica - EVAFIL, cuyas iniciativas duran ya de 20-30 años y cuyos
idealizadores tienen amplia producción. Además, ciertamente, de otras
inteligencias que siguen pensando y produciendo.
Y
en medio de esas dudas se revelaron a mi mente, explicitación y estimación
puntos de interrogación: ¿qué tipo de estudiante universitario se está
formando? Los estudiantes con formación académica que tienen algún grado de
responsabilidad y capacidad de decisión social y política, pese a su formación
universitaria se dejaban llevar con facilidad extremada por las limitaciones
del sistema de partidos, en general comandado por caciques, o, en enredados en
un legendario y corrupto sistema judicial, solo para mencionar dos, o, en un
activismo político liberal y pragmático criollo o de negociatas parlamentarias.
Y que hace de la corrupción una de las peores lacras de nuestras repúblicas.
Entonces
si la política es corrupta y sus realizadores igualmente lo son ¿cuál es la naturaleza
social y humana de esa corrupción?, ¿cómo la filosofía política enfrenta el
problema? ¿Existe algo así como naturaleza o esencia humanas, o, se trata de un
problema de relaciones sociales y humanas que coagulan con determinada
configuración en nuestra comunidad histórica como lo sugiere L. Seve? Y si el
problema era histórico, entonces, ¿qué tipo de mentalidad había atrás de esta
configuración heredada, expresión y manifestación como personalidad socialmente
constituida?
Naturalmente
esto deriva a preguntarse de modo más compacto temáticamente por la
subjetividad filosófica ---la razón de aparecer la subjetividad como tema en
nuestro horizonte, tiene que ver con lo escuchado en aulas y reflexionado por
los profesores sobre el concepto de anatopismo, que significa sin raíces,
propio de nuestra comunidad histórica, o, negando lo real de su origen--- en la
que estamos inmersos, que respiramos, que reproducimos, empero no la pensamos
como especificidad. Sigue siendo necesario cuestionarla, saber ¿qué y cuál es
su proceso?, y, al hacerlo, ¿cuáles son los aspectos centrales del mismo?
Mas
reducir todo a los libros y un racionalismo intelectualista no parece ser
satisfactorio. Lo aprendido no decía de lo central que investiga la filosofía,
es decir, el ser, es decir la totalidad de lo real. ¿Nos formula este
racionalismo intelectualista el problema del ser en tanto ser, o, el problema
de los sentidos interpretativos heredados de los libros acerca del ser?
Entrenarse en conocer los sentidos interpretativos del ser es correcto, empero
buscar expresar el ser, la totalidad de lo real, ¿se reduce a los sentidos
interpretativos del ser?
En
suma, confrontarse con el ser no es únicamente confrontarse con los sentidos
del ser que nos trae la historia de la filosofía, el ser como presencia,
revelación, totalidad; el ser humano que realiza la actividad de pensar
filosóficamente extrae la temática de su propio contexto, y después inicia su
proceso de selección, jerarquización, tematización, para seguidamente ir a la
tradición ---no para encapsular el tema extraído de lo real con alguno de los
sentidos de la historia de la filosofía--- y observar intelectualmente cómo fue
que se reveló el ser para los antecesores, y cómo se nos revela a nosotros,
contemporáneos. Filosofar para producir y mostrar un nuevo aspecto, o,
interpretación, o, matiz, que haga más problematizador lo heredado, mas sin el
ser, sin lo real, sin totalidad de lo real como contenido ¿no es mala
metafísica?
En
los países de herencia colonial la manifestación de la totalidad del ser, es
decir la filosofía, se muestra diferente a la angloeuropea en su historia,
temática, sentidos, y no es diferente porque aquella sea eurocéntrica y si
porque tenemos tres siglos de colonización ¿no afecta esto la tematización, jerarquización,
sentidos y depuración filosófica? ¿No afecta esto a su problematización,
explicitación y especificidad filosófica? Se trata, en fin de cuentas, de ver
lo diferente y específico desde lo heredado, donde la temática, jerarquización,
sentidos, explicitación, es diferenciada como expresión del ser con respecto a
la matriz de la cual parte como concepción del ser.
4. Estos temas, problemas y puntos de
reflexión que apenas menciono: a.- corrupción y ser humano; b.- subjetividad;
c.- la distinción del ser como totalidad de lo real y los sentidos
interpretativos del ser, d.- la condición premoderna de la filosofía
universitaria; e.- la política concreta y la filosofía, por el lado histórico,
para capturar la relación con la filosofía; f.- el refuerzo político de
prejuicios y naturalizaciones intelectuales, culturales, valorativas en las
personas de a pie, o, que son clasistas, o, se mantienen en la filosofía
universitaria, g.- la destrucción de naturalizaciones, prejuicios, y un largo
et cetera.
Y,
ciertamente, estos temas, problemas y puntos nos llevan a revisar y reestudiar
la historia nacional, la historia de la cultura y la historia de la filosofía.
Nuestro punto de partida es histórico e historicista, además del marxismo de
José Carlos Mariátegui La Chira y la dialéctica materialista. La presencia de
la tradición colonial dentro de la constitución del estado burgués liberal en
nuestra nación está desde siempre entrelazada con éste, y se precisa
esclarecimiento sobre la subjetividad colonial-liberal constituida.
Por
esta década del 90 del siglo XX peruano se explicita, similarmente, el tema y
el clima del ateísmo, la manera de como secularizar y ateizar nuestra sociedad.
Pero mirando hacia atrás, estimo hoy, además de ateo podría ser también negador
y reducir a la temporalidad todo lo sobrenatural o relacionado con lo
sobrenatural.
Así
dentro de lo temporal mucho de lo considerado sobrenatural, como misterio et
cetera, puede ser aprovechado en la esfera del conocimiento objetivo. Algunos
problemas de la filosofía, es posible observarlo, han sido llevados a la esfera
del conocimiento objetivo, se me viene a la cabeza, por ejemplo, el problema
del alma. Y hacerlo ahora es más fácil porque el ateísmo práctico se impone a
ritmo creciente y silencioso, y desde la antropología se sabe también la
diferencia entre religión y religiosidad.
5. Esta onda de profundización dominante
del sistema capitalista-imperialista que se inicia en el 70 del siglo XX,
arrastra a la filosofía en occidente, arrastra quizá el modo tradicional de
concebir la ‘alta cultura’, y dentro de la ‘alta cultura’, la filosofía. Algo
parecido a un trasvase de una cultura habituada a pensar en el ¿qué es? de las
cosas para ir al ¿para qué sirve?, o, acaso, ¿cómo funciona? De la búsqueda a través de la ciencia
teórica ---hoy por hoy en proceso de absorción por el complejo industrial
militar--- a la sobrevaloración de la ciencia aplicada. ¿Tendrá esto que ver
con el déficit de personas en las universidades dedicados a las ciencias
teóricas? El mismo problema se percibe en la esfera de la filosofía y la
mismísima teología
Esa
onda significa igualmente el advenimiento de otro tipo de lector: el
masivamente educado en la internet. Educado en un individualismo de tipo
occidental ---premoderno en el sistema de países coloniales y semicoloniales, y
moderno en el sistema de países capitalista-imperialistas---, que no lo hace
distinguir entre conocimiento y opinión, entre conocimiento e información, y
confundir entre reflexión como actividad pensante y, centralmente, racional,
con capacidad en la esfera del entendimiento de seleccionar de forma autónoma
mas que requiere ser alimentada de información, o, simplemente variables que
dan respuestas específicas a preguntas específicas, y conforme se hace más sofisticada
la profundización, más sofisticada serán las variables y subvariantes en lo
pesquisado. Por autónomo parece se entiende el proceso con variables
determinadas que direccionan, seleccionan, especifican la información
requerida. Esto es impresionante en la esfera del entendimiento o razón
pragmática ¿lo es sin embargo en la esfera de la razón teórica? E aquí otro
punto interesante de reflexionar
Mas
ese individuo educado en la red, individual, anónimo, de sordera afectiva y
moral, nos muestra el lado más deshumano del ser humano, su degradación como
ser humano, miasmas que se mantienen porque la sobrevaloración del racionalismo
e intelectualismo, y ahora la moda reduccionista del irracionalismo, no quieren
o no pueden ver a fuerza de autoengano y voluntarismo anglosajón.
Y
quién sabe esta desgracia nos esté ayudando a entender al ser humano real del
modo más claro y directo posible ---que no aparece por nuestra educación
racionalista e intelectualista que asume que la virtud se reduce a enseñarla
intelectual y cognoscitivamente, o, el autoengaño que llamamos ‘crear
conciencia’---, esto es, que el ser humano expresa una síntesis de sus
relaciones sociales dentro de la cual está la configuración de la estructura
afectiva, y que la explosión contemporánea del anonimato la muestra en su
plenitud como lo que es realmente. Y con ello nos muestra nuestro propio
déficit como seres humanos, es decir, cojos, mancos y tuertos en la estructura
afectiva. Pero esto trae aparejado también problemas, y apenas veré la opinión
y el anonimato.
La
opinión y el anonimato --me parece-- son extremamente dinámicos, lo único claro
es ese movimiento. Y la incorporación de elementos de aquello que supone
madurez, o, limita su madurez, o, tergiversa su madurez, es la multilateralidad
de la estructura afectiva manifestada desde el anonimato. A veces da la
impresión intelectual que ahora no se ve, mas quien sabe en el futuro, grandes
campañas de brigadas trabajando en la red para fagocitar las miasmas nacidas
del anonimato, y que sedimenta la conciencia del individuo anónimo. Algo
parecido a los camiones recoje-basura
que fagocitan las calles diariamente. A contramano del proceso occidental, si
bien es verdad el valor de la ciencia y tecnología, se precisa igualmente mucho
más de arte, literatura, filosofía a lo que se une religiosidad, mística
ateístas y panteístas para la reconfiguración de otra estructura afectiva. Esos
últimos conceptos no son patrimonio exclusivo y excluyente de las iglesias,
sistemas de religiones e idealismos filosóficos.
6. Y aparece el problema del ser, de lo
real, cuando se habla de la totalidad racional, y se tiene que esa totalidad
racional ---otra vez: distinguir entendimiento de razón--- permite concebir
perspectivas globales, de esta manera se tiene que la filosofía no pierde su
estatuto de disciplina capaz de ofrecer modelos globales de sociedad, cultura,
conocimiento, explicitación de subjetividades, que dicen hacia donde nos
encaminamos como personas pertenecientes a la cultura occidental.
Mas
a la variable heredada se le ha de incorporar otro modelo de estructura
afectiva, de relación e interrelación con la estructura de la naturaleza, la
sociedad, el pensamiento, y reconfigurar esta estructura afectiva aún dominada
por el sistema de las iglesias, el teísmo y el sobrenaturalismo. Mas, hay que
admitirlo, el sistema de la Iglesia no dejó de lado la modificación de la
estructura afectiva, se orientaron a ello sus tremendas campañas de
evangelización y catequización, dentro de una misma concepción filosófica: el
tomismo [no se olvide que el sistema de la iglesia católica es hoy también
antimilagrera]. La explosión de los pastores-empresarios evangélicos y la
sobreexplotación emocional de sus seguidores dan cuenta también de ello. Parece
que no basta solo lo racional, no basta solo lo afectivo.
1.- La relación entre filosofía aplicada y
política.
La filosofía
aplicada nos coloca frente a problemas concretos de naturaleza político-social
y no solamente esto, al final de cuentas habría que llamar la atención sobre la
función de la filosofía aplicada y el problema que puede acarretar.
En
el tercer momento o fase de su reflexión el Profesor A. Salazar Bondy [A.
Salazar Bondy: Dominación y liberación. Escritos 196-1974, Lima: Editorial de
la Facultad de Letras, 1995] --el Prof. David Sobrevilla Alcázar estima esta
fase entre 1966-1974; por mi parte la situaré entre 1968-1974, fase paralela a
la primera fase de la dictadura militar comandada por J. Velasco Alvarado
[3-oct-1968/29-ago-1975]-- resalta como asunto central la relación entre
política y filosofía, cada cual con su especificidad mas no irreconciliables
como quería y quiere la tradición liberal. La relación no antagónica entre
política con filosofía y de filosofía con política comporta una serie de
complicaciones, intentaré colocar aquí algunos eventos:
1.1.- La relación de
la política coyuntural con la filosofía ‘pura’ de la universidad no existe en
tanto proceso específico como filosofía universitaria ‘pura’, este es el
argumento central de los puristas. El problema está en su purismo que reniega
igualmente del ser, de lo real, de la totalidad de lo real, y opaca la vía
indirecta.
El
argumento se reduce más o menos a esto: ¿dónde o cómo se da la influencia
directa de una coyuntura política en la filosofía ‘pura’ universitaria?
Naturalmente el purismo deja de lado, a sabiendas, que las influencias para ser
tal no precisa ser directa, es decir, sobre la estructura lógica en la
reflexión, puede ser también indirecta como cuando se favorece a un sistema de
ideas filosóficas. Para esto último basta la experiencia del macartismo en USA
contra la filosofía de sesgo progresista y marxista en las universidades, y que
favoreció la instalación, expansión y dominio del movimiento analítico
estadounidense.
1.2.- Otro ejemplo,
resulta el fujimorismo durante la guerra interna en el Perú, otra vez, contra
las filosofías de signo marxista soviético y maoísta, con una variante respecto
al macartismo, los que capitanearon la liquidación del marxismo soviético y
maoísta provenían del marxismo configurado como nueva izquierda nacional en las
décadas anteriores y que, durante el fujimorismo en la década del 90 del siglo
XX, presionados por éste y el maoísmo armado, renunciaron a todo marxismo,
progresismo y se acogieron a las filosofías que negaban todo conocimiento
objetivo: el postmodernismo centralmente.
1.3.- La relación de
la filosofía con la política en tanto filosofía resulta arma teórica de la
política de una clase en ascenso, pueda colocarse aquí al empirismo inglés,
otro evento resulta la Ilustración francesa. Aquí el problema requiere ser
visto como problema de estado, como problema de clase y como problema de
gobierno específico, coyuntural.
1.4.- Los casos varían
si se trata, por ejemplo, del sistema de países coloniales y semicoloniales de
Asia, África y América Latina; la estructura liberal de las repúblicas con
burguesías y capitalismo deficitario, se asienta en la estructura colonial
universitaria, centralmente sobre los patrones o modelos cognoscitivos previos,
eso significa que los modelos de conocimiento objetivo, conocimiento
filosófico, temática determinada, jerarquización respectiva, sentidos, implican
una configuración dada en los modelos individual y grupalmente, y estos modelos
se configuran negando en materia de filosofía los materialismos, naturalismos y
realismos, panteísmos; así como durante la república entre 1820-1860, lo que
sería hoy humanidades de San Marcos, fueron mudando las materias, mas desde
1860 la sistemática eliminación de materias de horizonte teológico o
escolástico es bien clara en la universidad de San Marcos; así la relación
filosofía y política situada en San Marcos en su génesis es interesante desde
1860.
1.4.1.
En este caso coinciden idealismo ontológico racionalista con los terratenientes
en la colonia y repúblicas. Hay que preguntarse en todo caso ¿filosofía ‘pura’
universitaria? Aparentemente se está más distante de la relación incidencia
política sobre a filosofía pura, más aquí entra también la variable histórica,
la vía indirecta viene ya plasmada y selectivizada en modelos
institucionalizados vía universidad. El modo empirista inglés es un modo, el
otro es este presente en el sistema de países coloniales y semicoloniales.
1.4.2.
Estos modelos configurados se mantienen en los modelos de conocimiento
filosófico de la fase de la primera república; en suma, se trata de una
depuración temática de soporte colonial, de temas constituidos como modelos del
conocimiento con antecedencia, es decir, colonial, y sobre ella se montan,
sobreponen, los modelos que emergen de las repúblicas. Por esto la
tradición filosófica es interesante en cuanto se depura esta tradición desde
dentro de la misma a partir de la delimitación temática proveniente de los
modelos previos, para el caso colonial y modelos y delimitación temática
actuantes en las repúblicas. En suma, modelos ontológicos y gnoseológicos que
realizan la delimitación temática, esta pasa de colonia a las repúblicas, se
aumentan o disminuyen los temas mas persiste la condición ontológica delimitada
y delimitante en un modelo.
1.5.- Respecto al
sistema de países capitalista-imperialistas el proceso es diferenciado, el
proceso en usamérica es parcialmente diferente al ocurrido en Europa que tiene
como antecedente lo medieval. Es más, el caso alemán es mucho más interesante:
el proceso de constitución de la subjetividad filosófica se desenvuelve a pesar
de las condiciones de atraso económico y material.
Encuentro
esta experiencia germana próxima a nuestra experiencia de autonomía filosófica
para superar el anatopismo. El idealismo alemán tiene sus antecedentes desde el
Maestro Eckhart y, más intensamente, durante el protestantismo y la
interiorización del cristianismo potenciando lo que será después el problema de
la subjetividad, primero individual después plasmada en reflexión objetiva que
el idealismo alemán llevará a su diversidad y plenitud.
1.6.- Otro ejemplo
resulta la Unión Soviética donde el marxismo, en la interpretación soviética,
se tornó ideología, i.e., por completo desligada de lo real y alimentándose y
realimentándose lógicamente desde una inducción ontológica sesgada, sin
contradicciones, lógicamente depurada. El elemento de las contradicciones,
central para la dialéctica de la materia, la práctica, lo real et cetera, fue
eliminada al predicarse la inexistencia de lucha de clases en una sociedad
socialista. Esta negación llevó a otras negaciones.
En
suma, la relación de la filosofía con la política y la política con la
filosofía es interesante más desde un punto de vista estratégico, es decir,
como problema de clase y estado requiere mucho cuidado para mantener la
autonomía en la esfera de la filosofía primera, o, lo que es lo mismo, la
búsqueda del ser, y, tornarse los ejemplos negativos o positivos antes
indicados. Desde el punto de vista de clase y de estado que la filosofía derive
a una filosofía pragmática es bastante patente, mas aquí estamos hablando de
filosofía de una clase o clases en el poder, secundariamente universitaria o
como lugar específico de la filosofía ‘pura’.
2.- La filosofía en tanto arma teórica de una
clase o clases
La filosofía en
tanto arma teórica de una clase no es un concepto que pueda desconsiderarse por
ser de cepa marxista, J. Locke junto al empirismo filosófico desenvolvió las
ideas políticas del liberalismo. B. Russell dirá después que fue el arma
teórica de la burguesía. Lo mismo dijo Lenin con respecto a la dialéctica
materialista y la clase obrera. Un ejemplo bastante neto ha sido el tomismo
colonial que ejercía tareas religiosas y control religioso, en disputa y
alianza con los representantes de la nobleza hispánica en el virreinato del
Perú, y el tomismo proveía la filosofía que abarcaba a esta nobleza.
Ese
tomismo colonial que tiene dos esferas que han de considerarse cuando se habla
de él, el ontológico y el gnoseológico; cuando se funda la Escuela de Medicina
de San Fernando [inicios del XIX, 1811], conecta su concepto de ciencia con el
racionalismo gnoseológico cuyo suelo estaba roturado ya por el tomismo
colonial, solamente que despojado este racionalismo gnoseológico del fantasma,
el intelecto agente y la especie, quedando como realismo gnoseológico; en tanto
que, en la esfera de las ciencias humanas, siguió prevaleciendo el tomismo
colonial de matiz racionalista ontológico, es decir, de considerar lo real como
existente mas perteneciente a la conciencia divina, y lo creado como creación
de Dios.
El
tomismo de Tomás de Aquino es un tomismo moderado y el concepto de creación
tiene que ver con el concepto de participación, en el tomismo colonial el concepto
de participación queda opacado para enfatizar la creación de la nada. Así su
ontología religiosa es racionalista por ser configurada desde la consciencia
divina y deductivamente justificada por principios lógicos deductivos, y lo
creado como creación de Dios de la nada; es racionalista gnoseológicamente en
tanto coloca los elementos del conocimiento en el plano de la especie, el
fantasma y el intelecto agente, es realista en tanto que ‘’[...] reconoce valor
objetivo al conocimiento humano [...]’’ [B. Mondin: Diccionario enciclopédico
del pensamiento de Santo Tomás de Aquino, São Paulo-SP: Ediciones Loyola, 2023,
p575]. Y que procede tal conocimiento de un ente ajeno a nuestra conciencia.
[Ídem, p576]
Cuando
se produce el fenómeno de la república [pre y repúblicas: 1780/1820-1830], la
ciencia entre 1820-1860 tiene dos alas: 1.- el realismo de Medicina de San
Marcos, y, 2.- las otras esferas de la ciencia, centralmente la física de
Newton, vigiladas por los representantes de la Corona y el sistema de la
Iglesia.
De
esta manera el arma teórica, la filosofía de la clase de los encomenderos y la
iglesia, era colocada por el tomismo racionalista [principios teológico
deductivos] en lo ontológico, y racionalista por lo antes referido y realista
en lo gnoseológico; durante las prerrepúblicas la burguesía apeló al empirismo
de signo principalmente hispánico y secundariamente francés ---somos escépticos
respecto a que la apelación se hizo al empirismo de cepa británica--- como
filosofía fuera de la universidad. Mas esto último estaba condicionado por los
parámetros, modelos coloniales en lo ontológico y gnoseológico. En última
instancia digo esto: el realismo de cepa colonial conecta con el empirismo en
materia de ciencia que detenta lo que después sería la Escuela de Medicina de
San Fernando [fundada en 1811]. Mas en materia ontológica no hubo conexión,
siguió prevaleciendo la ontología religiosa.
Entre
1820-1860 la ciencia y filosofía en la universidad persistió en una ontología
que no choca con el modelo dominante, el que viene desde el tomismo colonial;
en la universidad en esta fase de 1820-1860 siguió siendo el racionalismo
ontológico religioso [esto se prolonga hasta la primera década del 10 del siglo
XX con P. M. Rodríguez]; en lo gnoseológico funcionó el racionalismo
gnoseológico en mucha menor medida, tan es así de considerarlo una especie de
empirista, al menos Sebastián Lorente así lo parece; de 1860 a 1920, hubo
variaciones dentro del horizonte del racionalismo ontológico primero idealista
teísta [con P. M. Rodríguez], y después como idealismo racionalista
historicista [1920-1930].
Terminada
la década del 30 del siglo XX comienza la fase del racionalismo de 1940-1970 en
humanidades de San Marcos, funcionó este racionalismo como racionalismo radical
que llamamos neorracionalismo de F. Miró Quesada que llega hasta 1970 que se
jubila de SM, y después desde el 70 pasó a la U. Cayetano Heredia y la
Universidad de Lima, esta fase de su neorracionalismo concluye por mediados de
1975 del siglo XX.
Desde
1975 del siglo XX ---estima D. Sobrevilla Alcázar--- desarrolla su nuevo
proyecto acerca del racionalismo, que culmina en el 2012. [F. Miro Quesada
Cantuarias: Obras esenciales III, v. 2, Esquema para una teoría de la razón
[Textos conexos], Lima: Editorial Universitaria Ricardo Palma, 2012, pp25-201 y
Anexos, pp202-312. Esta selección de Obras esenciales ha sido elaborada por
David Sobrevilla Alcázar]. Acerca de esto haré algunas reflexiones sujetas a
corrección de mi parte.
A
pesar de su Esquema, estimamos, que Esquema no es otra cosa que una
prolongación de su neorracionalismo, que observado externamente parece haber
pasado por varias fases, iniciando la madurez como neorracionalismo desde la
década del 60 del siglo XX hasta llegar al Esquema que parece ser la culminación
de ese neorracionalismo radical. Y es um neorracionalismo que se expresa
fundamentalmente en la esfera gnoseológica.
Es
preciso esclarecer que el racionalismo a lo S. Lorente y P. M. Rodríguez
[1860-1910] ---obsérvese la continuidad del racionalismo desde Lorente a Miro
Quesada---- después prosiguió a la muerte de Rodríguez. Con diferentes
apellidos este racionalismo fue, y es en lo fundamental completamente dominante
en la Facultad de Letras de San Marcos. Racionalismo que fue enfrentado, y sin
éxito, por el irracionalismo bergsoniano, el idealismo positivista e
historicista.
El
racionalismo, en sus grandes etapas y fases de estas etapas, tendencias y
representantes, es la filosofía de la clase dominante en nuestro país, el
trabajo ingente de Miro Quesada Cantuarias se centra en lo gnoseológico no lo
racionalista ontológico. Y este racionalismo en la esfera ontológica no ha sido
desmontado,
El
racionalismo universitario es fuerte por su gran capacidad de integración
gracias a su instrumento: el intelectualismo universitario. El marxismo que
concentra en la práctica política, científica y artística terminó por
intelectualizarse y repetir no los clásicos de la filosofía y sí del
marxismo-leninismo, terminó derrotado. Solamente cobra expresión en lo político-social
y como expresión armada marxista-leninista y marxista-leninista-maoísta.
Respecto
a los positivismos, por ejemplo, el positivismo realista de San Marcos, para
poner una fecha considerando la actuación de H. Unanue entre 1790-1810 y la
fundación de la Escuela de Medicina de San Marcos: 1811, se dio alguna forma de
empirismo como realismo científico, o, fenoménico, o, positivismo realista. Es
necesario dejar claro el nombre y apellido de los conceptos porque en la obra
del Prof. A. Salazar Bondy: La filosofía en el Perú, Lima: Universo, 1967, los
conceptos claves de empirismo y positivismo son usados en su obra de manera
ambigua, imprecisa.
Este
positivismo realista se hace más sólido como realismo objetivo a partir de 1850
cuando es nombrado Cayetano Heredia decano de Medicina [1856] y comienza a
enviar sus cuadros a educarse en Francia, donde domina en la esfera médica el
positivismo realista de C. Bernard, se prolonga este positivismo realista hasta
el siglo XX. Mas, en general, Medicina de San Marcos nunca chocó
ontológicamente con el modelo colonial.
El
positivismo spencerista tuvo dos alas: 1.- extrauniversitaria y política que se
imbrica con las teorizaciones intelectual racistas y políticas de la época, 2.-
el universitario filosófico cuyo exponente más neto es Javier Prado como un
remanente académico del positivismo empero spencerista; las informaciones
procedentes de las investigaciones, monografías y trabajos de los estudiantes
entre 1860 y 1900 no colocan al positivismo como relevante en amplísima medida,
y el bergsonismo entre los estudiantes aparece débilmente, así la supuesta
reacción antipositivista como el irracionalismo bergsoniano de A. Deústua ha de
ser reevaluado, encuentro difícil que una persona sea una tendencia por decir lo
menos.
En
otras facultades de San Marcos, Jurisprudencia [quizá entre 1910-1930], el
positivismo existe limitadamente, lo que existe con bastante fuerza, como
tendencia dominante, es una jurisprudencia de cepa histórica. Así, en
conclusión, la clase terrateniente reconstituida después de la Guerra del
Pacífico reasume el control del Estado, y tuvo varias expresiones como
positivismo spencerista [universitario], spencerismo racista [no universitario]
y en la Escuela de Medicina como positivismo realista.
El
positivismo estrictamente comteano apenas existió en el gobierno de M. Pardo,
década del 70 del siglo XIX, y existió en versión sociológica, los tres
estadios del desarrollo material, uno de ellos relativo al desenvolvimiento
científico y tecnológico, la república práctica, mas esta pretensión fracasó
con este primer pardismo, el positivismo comteano como tendencia, o, al menos
expresivo en algún grado, no existe. En general, el cuestionamiento al
racionalismo ontológico de base colonial, ha pasado por diversos momentos
empero el modelo configurado desde la colonia persiste bajo diversas
reconfiguraciones idealistas no teístas, persiste hasta nuestro ahora. El
positivismo si existió como ‘clima’ intelectual no universitario tuvo los
límites indicados y que proceden desde la colonia. El Profesor W. Peñaloza
decía que el positivismo en el Perú fue de lo más antipositivista que cabe. He
aquí su reflexión:
En el siglo XIX y principios de este siglo se desarrolló un
intenso trabajo literario. Hubo escasa reflexión. El positivismo que nos vino
de Europa más que a la voz filosófica dio pábulo a movimientos políticos y
principalmente jurídicos. El positivismo sirvió para crear las grandes figuras
de la política liberal peruana del siglo pasado, y para incitar los debates
doctrinarios en torno, primero, a la organización estatal del Perú -si
república o monarquía- y acerca de lo cual contendieron Sánchez Carrión, Arce,
Monteagudo y Pando; y en torno, después, al tipo de constitución que la
república debía tener, si liberal o conservadora, acerca de lo cual
establecieron polémica Gálvez y Herrera. Las ideas positivistas influyeron
también en la conformación y en la reforma de los códigos, o sea que en
conjunto el positivismo no dio lugar a trabajo académico [subrayado OO].
Fue vivencia, vida, y no de amplios círculos de la población, sino de élites
pequeñas e ilustradas. Inclusive el positivismo no generó ninguna preocupación
por el análisis de la realidad peruana. Fue el positivismo más antipositivista
y declamatorio que se puede imaginar [Peñaloza Ramella, Walter: Estudio acerca
del conocimiento, Lima, 1955: originalmente redactado entre 1948-1951, p. 107].
La
filosofía fuera de la universidad, la filosofía como arma teórica de una clase,
en este caso las populares o las clases trabajadoras, el minoritario
proletariado industrial y el campesinado, tuvo otro proceso, y está claramente
orientado al materialismo filosófico y combatido furiosamente por los
idealismos religiosos y filosóficos; se observan momentos en este materialismo:
1.- el indígena originario quechua con sus leyes ontológicas del
equilibrio-desequilibrio-reequilibrio y la dialéctica complementaria, esta
perspectiva fue ignorada por la filosofía oficial, que ya dijimos aquí en el
país se instaló como subjetividad anatópica, sin raíces; el naturalismo quechua
se inicia con los incas y pasa por toda la colonia, esta fase no ha sido
apropiadamente investigada filosóficamente, 2.- empata después con el
materialismo de M. González Prada, y le sigue 3.- J. C. Mariátegui La Chira
donde la continuidad y consciencia estratégica de clases trabajadoras es bien
visible. Infelizmente no hay aún una historia del materialismo, nosotros hemos
querido desenvolver en dos trabajos el ateísmo: 1.- José Carlos Mariátegui La
Chira: Ateísmo: Autores e ideas en la historia del Perú; 2.- José Carlos
Mariátegui La Chira: Sentimiento panteísta: [Ateísmo, filosofía, política y
moral], sitio web:
https://independent.academia.edu/johnnyoctavioobandomoran; sitio web:
https://biblioteca-repositorio.clacso.edu.ar/bitstream/CLACSO/249599/1/Sentimiento-panteista.pdf].
Así
se observa que la filosofía de las clases dentro y fuera de la universidad
tiene diverso proceso en relación a la afirmación ‘filosofía como brazo teórico
de una clase’; primero como racionalismo, o, generalmente en la esfera
ontológica como racionalismo, y en la esfera universitaria y no universitaria,
esto es, política, como positivismo spencerista y spencerista-racista, y ambas
alas pertenecen al Partido Civil; y, los materialismos en las clases populares;
es una tesis correcta en general la lucha entre idealismo y materialismo empero
exige ser matizado a la luz de la historia.
La
tesis de la filosofía como brazo teórico de clase, en general es correcta, más
no se cumple de manera ascendente y evolutiva, se da con contradicciones donde
hay avance-entrecruzamiento-variaciones-avance, la ley quechua acerca de la
naturaleza se cumple aquí: equilibrio-desequilibrio-reequilibrio, así para
todos los procesos, universales, generales, particulares y singulares, el
núcleo es la contradicción en ellos de opuestos complementarios, mas a esta
dialéctica de los quechuas la formulación de la ley ontológica que absolutamente
todo se sujeta a diversidad de contradicciones según momento, proceso,
contexto, et cetera, estimamos, amplía esa ley de su dialéctica.[véase: Octavio
Obando: Ontología de las contradicciones, en ‘Academia.edu]
3.- La filosofía como instrumento de agitación
política.
¿Cómo puede
servir la filosofía en tanto instrumento de agitación política? Entenderé por
agitación política en tanto se alecciona o estimula para ejercer acciones
inmediatas o dejar latente posibilidades mediatas y organizables. Por ejemplo,
la política de cualquier administración política que deja sedimentar, en su
prédica política cotidiana, una agitación permanente estimulando la homofobia,
y que después son continuadas por administraciones políticas de gobierno
posteriores que las continúan explícitamente o por omisión
¿Es
posible establecer algún grado de relación entre este tipo de propaganda y el
aumento de crímenes homofóbicos?, lo mismo ocurre en el caso del feminicidio.
Usualmente se ve en la esfera política cuando se trata de caza de opositores al
régimen, la delación, persecución et cetera es visible y común. Mas la
desarrollada, por ejemplo, contra la homofobia, feminicidio, criminalización
del aborto es más extensa, insidiosa, de costumbres, legalista
El
caso de la homofobia, feminicidio et cetera, es mucho más sutil, es una
instalación latente para que explosione en cualquier momento, en cualquier
lugar, y sin haber aparentemente responsables concretos. En este caso la
política concreta ‘’activa’’ según el clima político y posibilidades de
realización e impunidad.
En
el Brasil durante el gobierno Jair Bolsonaro [01-I-2019/31-XII-2022] esto
resultó visible y posible de seguir por lo cuantitativo. El gobierno posterior
dejó de estimular ello. El Profesor A. Russo Delgado nos decía que las
revoluciones vienen con pies de paloma, mas existen maldades que también lo
hacen, crecen, viven latentes y nunca se marchan.
Si
se quiere una analogía se puede decir que es como el proceso de las quemadas en
el campo, cuando se estimulan ciertos elementos aumentan las quemadas en el
campo, en tanto estímulo político que no necesariamente implica decir ‘vivan
las quemadas’, o, cuando estimulados políticamente el agronegocio organiza
quemadas de sembríos de tierras de los indígenas originarios, de cerrado,
reservas, Amazonia et cetera, para después convertirlas en tierra para la
agropecuaria. Lo mismo ocurre con las matanzas de sindicalistas y dirigentes
sindicales, comunitarios y de indígenas en el campo.
4.- La filosofía como reflexión del sentido
común cotidiano
Por este lado el
asunto es más intrigante, ¿tienen las personas de a pie autoconciencia en tanto
autoentendimiento y autocomprensión? Es claro que no la tienen como la perciben
los filósofos, empero si preguntamos a ellos, por ejemplo, que opina del ser
humano, sus respuestas ---en el peor de los casos--- serán un mar de
maldiciones, improperios, insultos, a pesar de ello hay una idea, puede ser
negativa, pero habrá una idea global. Lo llaman cosmovisión mas la cosmovisión
también lo es de la vida por cuanto modula la estructura afectiva, modula las
valoraciones y el actuar cotidiano, y, no será siempre coherente. Algunos lo
llaman ‘ideocracia’, aquí se me viene a la cabeza Luis Alberto Sánchez que
cuando conversaba en entrevistas, artículos et cetera usaba el término
‘ideocracia’, que sugiere que somos gobernados por ideas, mas ¿es así? Tengo
dudas.
Los
seres humanos antes de percibir racionalmente el mundo con su cosmovisión o
ideocracia o lo que fuera, se relacionan con el mundo a partir de emociones,
afectos, impresiones, recuerdos, angustias que coagulan y configuran
sentimientos, y, junto a este proceso se incorporan las ideas que proceden
centralmente de la casa familiar, y, naturalmente se configuran y coagulan
fijaciones, relaciones, interaciones entre ideas, afectividad y modelamiento de
la conducta, primera modelada por los tutores y después automodelada, pero ya
hay toda una camada afectiva, intelectual, et cetera.
Esa
cosmovisión es una cosmovisión que no tiene nada de orden, si asumimos cosmos
del griego cosmos = orden, esa cosmovisión tiene un desorden situado como
orden, así la ‘ideocracia’ es una ‘ideocracia’ hilvanada de afectos e ideas de
varios niveles y tipos. Mas las tratamos como si fuesen homogéneas. A veces da la
impresión intelectual que se sigue dominado por el racionalismo griego que
estima que se puede enseñar la virtud por medio de la razón y el conocimiento,
mas la historia confuta esta idea.
¿Cuál
es la razón por la que la estructura afectiva es dejada de lado o tratada como
cosa secundaria, irrelevante y demás cuando sabemos que buena parte de nuestra
infancia y adolescencia está modelada, centralmente, desde este eje? Y sabemos,
igualmente, que los ideales morales a cierta edad se incorporan en ese proceso
de hilvanado de infancia y adolescencia de afectos, ideas, valoraciones, y, sin
embargo, se deja de lado estos ideales morales ignorando que ellos irradian
también sobre los planos de esta estructura afectiva. Los ideales morales los
tomamos como ideales orientadores respecto al bienestar del ser humano ---poco
o nada tiene que ver con dioses---, e ideales morales modulando de similar
manera nuestra jerarquía temática y selectividad valorativa.
Los
niveles de escolaridad en occidente y en el país se pueden considerar amplios
[respecto a lo que era hace 30 o 40 años dentro del siglo XX, sin desconsiderar
que sea todavía bastante pobre respecto a las demandas presentes], y sin
embargo se tiene que enfrentar situaciones incomprensibles, por ejemplo, intolerancias
de diverso signo, tipo y profundidad, que parecen sugerir que la formación
estrictamente reducida a la información, reducida al conocimiento, reducida a
lo intelectual y lógico no está funcionando apropiadamente.
El
internet ha mostrado en toda su magnitud el afloramiento, gracias al anonimato,
de este lado deshumano de nuestra humanidad. Y ¿qué muestra la deshumanidad? ¿Ausencia
de racionalidad? ¿Ausencia de comprensión lógica? He indicado antes que este
hecho del internet por un lado es terrible, mas por otro nos da una pauta, una
orientación de lo importante que es trabajar ese modelamiento, o, ese
remodelamiento de la estructura afectiva y su interrelación con el
conocimiento.
Mas
el conocimiento es otro asunto, el conocimiento como el conocimiento objetivo,
según parámetro de la epistemología occidental, reduce el conocimiento a este
conocimiento objetivo como el único válido y los otros, de existir, son apenas
saberes; esta perspectiva genera no solamente reduccionismo en nuestra
percepción del conocimiento de los seres humanos, genera también intolerancia.
El conocimiento que tendría que hacernos menos intolerantes, reducido a
conocimiento objetivo genera otro tipo de intolerancia. Los ilustrados
franceses encontraban que quien no tenía conocimientos racionalmente
estructurados no pasaba de un ignorante.
A
veces me inclino a estimar que ese reduccionismo epistemológico tiene que ser
reformulado, o, ampliado en su configuración, o, si se quiere de otra manera,
eso que llamamos saber desde nuestro parámetro epistemológico para referirse a
otras culturas, estratos y clases sociales configuran conocimiento.
La
lógica de la estructura afectiva, en resumen, impone multiplicidad de
problemas, pienso en la creación artística que tiene una lógica, mas ¿se
intenta entenderla o colocarla como problema?, ¿puede haber veracidad en lo que
serían las creaciones artístico-literarias? Se dice que, en general, eso es
problema de la estética, quizá lo sea, mas ¿se sigue de allí que el problema de
la verdad estudiado en el campo del arte por la estética no conecta con la
filosofía, el sentido común además de la estructura afectiva?
5.- ¿Cambiar o perecer?
La relación de
ciencia-tecnología con la filosofía es otro problema de envergadura. En
términos generales, estimo, la filosofía no enfrenta correctamente este
problema. Es archisabido el déficit de las ciencias humanas respecto a la
ciencia y la tecnología, y, a veces, da la impresión que las ciencias humanas
persisten en tener una vía que ignora a la ciencia y tecnología o, por lo
menos, desconsiderar sus avances.
Las
ciencias humanas para enfrentar este problema apelan a una serie de paliativos,
por ejemplo, epistemologías, por ejemplo, filosofía de la mente, por ejemplo f.
de la tecnología, por ejemplo f. de la química, y un gran et cetera. Incluso
parece que cada materia tiene su respectiva filosofía. También que los
estudiantes de ciencias humanas estudien más materias de ciencias: física,
química, biología, matemática, Eso no es incorrecto empero las concepciones
sobre el ser humano han de renovarse asumiendo a plenitud los avances de la
ciencia y la tecnología.
Y
parecerían diseñarse tendencias dentro del problema de cómo las ciencias se
interrelacionan con las ciencias humanas y sociales. Una quiere aplicar el método
de las ciencias naturales a las ciencias sociales y humanas, contraria a la
tendencia que quiere interrelacionar el modelo de las ciencias naturales y las
ciencias humanas, y no persistir en su división antagónica. Una segunda quiere
usar el conocimiento objetivo como único fundamento prescindiendo de la
filosofía, bastando el conocimiento objetivo, esta salida es también
problemática, es una variante de la primera.
Otra
quiere la interrelación de ciencias humanas y sociales con el modelo de las ciencias
naturales y las tecnologías, empero encontrar el punto o puntos de conexión es
donde se ubica la dificultad, estimo esta tendencia correcta. Hay una cuarta
que quiere que la ontología dirija los parámetros de las ciencias naturales, lo
cual también es problemático e invasivo de fueros, en todo caso, no compete a
la filosofía tal.
Lo
quinto serían los puristas del lado de las ciencias humanas que no quieren
saber de las ciencias naturales y tecnología. Y desconsidero aquí ---y sería lo
sexto--- los idealismos de diverso género, por ejemplo, el postmodernismo, el
neopragmatismo analítico, la hermenéutica, el neoescolasticismo, los tomismos y
neotomismos, la filosofía de la existencia de M. Heidegger y así varias
tendencias, subtendencias e individualidades, que hacen del conocimiento
objetivo una especie de negación, es decir, acentuar lo objetivo nos lleva al
otro extremo, negar la objetividad científica.
En
general es complicado llamarlas ciencias humanas, ciencias naturales, ciencias
sociales, tecnología et cetera, son producción humana, al igual que la
actividad científica en tanto léxico, et cetera. La diferencia es su objeto de
estudio. Es correcto que las ciencias humanas aspiren a ser científicas, mas
¿respecto a qué? Esto, naturalmente, varía. Pueden ser problemas del
pensamiento, la cultura, las valoraciones humanas los ideales morales, y, todo
aquello que son valoraciones en general de distinta esfera y ámbito,
Mas
hay esferas que las ciencias humanas actualmente desconsidera o considera
parcialmente: el problema de la estructura afectiva: ¿a partir de qué red de
principios se está encuadrando la sensibilidad [existe la palabra alemana
Stimmung mas usaremos el concepto de sensibilidad], entendida como
interrelación de sentimientos, emociones, valoraciones, ideales morales,
conducta, mas no en general o dentro de lo restringidamente lógico, que
conceptualmente es necesario investigar, mas también se ha de considerar lo
indicado dentro de la temporalidad, historia y las relaciones sociales y materiales,
en individuos y personas concretas que poseen un cuerpo como historia, proceso
y encarnación de la sensibilidad.
K.
Marx decía que la ‘esencia’ del ser humano es el conjunto de las relaciones
sociales, que en Lucien Sève se torna la personalidad del ser humano es el
conjunto de las relaciones sociales [Marxismo y teoría de la personalidad,
Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1973, cap II], mas ese conjunto de relaciones
sociales, estimo, produce una propiedad emergente específica que llamaré
sensibilidad, y donde observo varias fases: 1.- fase primaria: conjunción de la
conciencia externa con la subjetivo individual en desenvolvimiento y el inicio
del modelamiento de la cosmovisión; 2.- el momento como sensibilidad
socializada [cosmovisión específicamente]; 3.- sensibilidad intelectualizada
[básicamente la conciencia y autoconciencia]; y, 4.- una que llamaré
sensibilidad actuada [realizada en la práctica del individuo en la sociedad, la
historia, el contexto y la temporalidad]. Mas cada una de las fases implica una
manera específica de interrelacionarse con esta temporalidad, sociedad,
historia, contexto, et cetera, y siempre es un proceso de ida y vuelta.
Conclusiones
La pregunta
entonces formulada como problema ¿para qué filosofía?, se respondería de esta
manera: para problematizar de manera totalizadora y unitaria contradicciones
que proceden del ser que se revela a nosotros en nuestro presente; la
formulación de problemas que emanan de la estructura o tendencias de los modos
de vivir, pensar y sentir de las clases, estratos y colectivos humanos;
configuración de nueva posibilidades a partir de lo revelado por el ser; y
hacerlo desde Kant porque es claro para nosotros que ónticamente somos modernos
más ontológicamente somos pre-modernos, y se trata de ser ontológicamente
modernos y el filósofo Kant es el divisor de aguas respecto a lo moderno.
Mas
la clave es siempre la totalidad, ya lo decía Kant en la Crítica de la razón
pura, específicamente en la Dialéctica Trascendental, el problema de la
razón, de lo que se ocupa la estructura de la razón, es siempre la totalidad;
abordar los problemas como totalidad del ser es lo específicamente filosófico,
metafísico u ontológico científico como lo quería Kant; como entendimiento y
conocimiento que se funda en el fenómeno, y este conocimiento que recala en la
amplitud del entendimiento lógico, la expansividad del saber lógico, de la
razón pragmática que comprende mas no plenamente como totalidad, orientada
siempre a un fin para tener resultados teóricos o prácticos; alimenta esta
razón pragmática o entendimiento a esta llamada razón totalizadora o razón
teórica que, para efectuar tal ha de trabajar permanentemente con síntesis de
síntesis, o, también pensando el pensamiento.
En
suma, pensar el pensamiento, en tanto en cuanto totalidad sigue siendo el qué y
para qué de la filosofía, sea esta teorética o aplicada, aunque en nuestra
época no está de moda la totalidad que se confunde, interesadamente, con el
concepto de totalitarismo ----se pretende que la naturalización de un modo de
entender la totalidad engendra totalitarismo porque se quiere imponer esta
totalidad naturalizada; pero eso es, precisamente, la cultura occidental, y los
postmodernos no escapan a ello cuando quieren que sea su naturalización la
única verdadera; y es sabido que formularse las esencias como quiere Husserl
evita las naturalizaciones---, así de manera general si se ha de repensar la
ilustración francesa no será para renegar de ella, negar ella, o menospreciar
ella, o, declarar a todo el que sigue respetando ésta, que no pasa de
ignorante. Parece que la idea de Franca D’ Agostini es razonable, se trata de
repensarla, mas D’Agostini no llama la atención acerca de resituar la razón y
su relación con la estructura afectiva. Parece ser, así lo estimo, en términos
de filosofía una relación aún bastante precaria, deficitaria.
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